Aquí tenéis otra entrega del Canal En la práctica de filosofía en vivo. Espero que os guste.

Y tú, ¿filosofas? Deja tus comentarios, impresiones, sugerencias y experiencias sobre cómo filosofas en tu día a día aquí abajo o en el propio canal. Gracias!

Bienvenidos al Canal En la práctica. Aquí podéis ver el vídeo de presentación del canal, espero que os guste…

¿Qué es la filosofía para vosotros? Podéis dejad vuestros comentarios aquí debajo. Gracias!

El tema central de El error de Descartes es la relación entre emoción y razón. Basada en mi estudio de pacientes neurológicos que presentan a la vez daños en la toma de decisiones y un desorden emocional, yo avancé la hipótesis […] de que la emoción estaba en el recorrido de la razón, y que la emoción podría asistir el proceso de razonamiento antes que necesariamente molestarlo, tal y como ha sido comúnmente asumido. […]. En efecto, en algunas circunstancias, demasiado pensar puede ser bastante menos ventajoso que no pensar en absoluto. Esa es la belleza de cómo la emoción ha funcionado a lo largo de la evolución: permite la posibilidad de hacer que los seres vivos actúen inteligentemente sin tener que pensar de forma inteligente. […] En otras palabras, las emociones tenían un papel que jugar en la intuición, el tipo de proceso cognitivo rápido en el cual llegamos a una particular conclusión sin ser conscientes de todos los inmediatos pasos lógicos.

Damasio, A. (1994) Descartes’ Error. London: Picador., p. xvi, xvii, xviii y xix del prefacio edición de 2006. En español, El error de Descartes, Destino, 2011.

Razón y emoción forman un continuo en el ser humano, no existe una sin la otra, y se asisten mutuamente, según la investigación demuestra. Puede que en nuestra experiencia del día a día, a veces tengamos la sensación de estar más dirigidos por la razón y, en otras ocasiones, más llevados por las emociones (o podríamos decir, llevados por la razón y dirigidos por las emociones). Sin embargo, ambas se ayudan, sobre todo si nos conocemos adecuadamente a nosotros mismos, aceptamos nuestras emociones, somos capaces de reconocerlas y cultivamos un pensamiento crítico y creativo de afrontamiento de las situaciones.

Para trabajar esa alineación entre emociones y razones y su coherencia un sencillo ejercicio puede servir como punto de partida:

Identifica una situación que te está ocurriendo o alguna que te ocurrió en el pasado.

¿Qué emoción experimentas?

Para ayudaros os sugiero comencéis a pensar partiendo de las cinco emociones básicas: alegría, tristeza, miedo, asco y enfado. Pero emociones hay muchas y muy variadas, pronto subiré algún material sobre emociones para ayudaros a identificarlas.

¿Qué concepto asocias con la emoción identificada?

 Los conceptos se refieren a palabras cuyo siginificado va más allá de una simple descripción e incluye un pensamiento. Por ejemplo: responsabilidad, libertad, realidad, verdad, amor, amistad, etc. En este caso, se pide que se asocie con la emoción.

Una pequeña aclaración sobre el ejercicio. En ocasiones puede suceder que tú identifiques una emoción como amor y que el concepto lo denomines también amor. Amor es, sin duda, un concepto, se cataloga como sentimiento y también se dice que es una emoción. Si sucede así, o si tienes dudas con las emociones y conceptos identificados, puedes preguntarte lo siguiente:

¿Puedes describir las sensaciones físicas e internas de la emoción que has identificado?

¿Puedes describir en una par de líneas el concepto que has identificado?

Este ejercicio pretende que tomemos conciencia del modo en que funciona la razón y la emoción: ambas se encuentran interconectadas en nuestras decisiones y actos. Une sus fuerzas, no las separes.

¡Practica!

Howard Gardner es el padre de la teoría de las inteligencias múltiples, una teoría que postula la existencia de diferentes tipos de inteligencias que responden a diferentes formas de adquirir, manipular y expresar la información del entorno. Partiendo de la inteligencia como ”potencial psico-biológico para resolver problemas o crear nuevos productos que tienen valor en sus contexto cultural”, Gardner distingue siete inteligencias: la lingüística, la lógico-matemática, la musical, la espacial, la cinética-corporal, la interpersonal y la intrapersonal. Unos años después incluye la naturalista y todavía hoy sigue especulando con la existencia de una novena inteligencia, la existencial.

Precisamente sobre esta última quiero llamar hoy la atención. La inteligencia existencial se describe como la inquietud y la capacidad por comprender la realidad y hacernos preguntas sobre la propia existencia, la vida, la muerte, etc. Bien podríamos denominarla inteligencia filosófica. Esta inteligencia aglutina las principales competencias filosóficas de las que se ha hablado en otra ocasión en este blog. No obstante, existe una competencia filosófica que encontramos en la inteligencia intrapersonal: el autoconocimiento. La inteligencia intrapersonal nos permite conocernos, identificar estados internos, pensamientos y emociones y, por tanto, gracias a este conocimiento, guiarnos con mayor coherencia en nuestra vida. La filosofía nos dice ya desde Grecia: “Conócete a ti mismo y conocerás al universo y a los Dioses”.

La inteligencia filosófica, como capacidad para preguntarnos por la realidad y comprenderla, la inteligencia intrapersonal, como autoconocimiento, y la inteligencia interpersonal, como la que nos permite conocer a los demás y relacionarnos con ellos, son esenciales para llevar una buena vida. Este grupo de inteligencias es el objeto del taller dirigido a educadores y profesores “Sentido y Sensibilidad. Educar para Ser Persona”  del que podéis encontrar más información aquí o escribiéndome a mariangelesquesada@yahoo.es

Para conocer más acerca de la teoría de las inteligencias múltiples podéis ver este programa de Redes, donde Punset entrevista a Howard Gardner:

http://enlapractica.wordpress.com/talleres-de-educacion-emocional-y-social/

Pensando en los juicios o conductas superficiales que desplegamos en ocasiones, me viene a la cabeza que la superficialidad es una coraza. Nos sirve para protegernos en accesorios o ropajes cuando no queremos mostrarnos vulnerables y preferimos optar por jugar a roles. También nos contenta el pensamiento despachando rápidamente la profundización en ideas que nos inquietan o no comprendemos y en personas que nos remueven e interpelan. La superficie de una cosa sugiere a nuestros sentidos si debemos tocarla o repelerla, si podemos acariciarla o apenas rozarla con la punta de los dedos. La superficie se nos da a primera vista pero la profundidad puede no requerir más tiempo. Es posible captar en un segundo que debajo de superficies ásperas hay jugosos interiores, pero no simplifiquemos, debajo de apariencias hermosas puede haber aún más hermosos contenidos.

¿Qué hay debajo de las superficies que ves en este momento a tu alrededor?

¿Qué superficies aprecias? ¿Cuáles rechazas?

¿Por qué te aferras a esas superficies? ¿Qué te dan?

Ejercicio para cultivar la competencia filosófica de la profundidad

Hola a todos y todas las que me seguís, incluso a pesar de tener este blog algo olvidado últimamente. Mi trabajo por sacar adelante el proyecto EQUÁNIMA, Laboratorio Filosófico Empresa-Sociedad, ha descuidado este espacio. Os quiero pedir disculpas a los que habéis entrado en el blog un día sí y otro también para ver si había movimiento. Ahora sí lo va a haber. Os anuncio que en los próximos días esta web realizará un proceso de renovación con el objetivo de mejorar los contenidos y hacer más atractivos y claros los servicios que ofrezco. Así que disculpad también si encontráis el blog algo deconstruido en los próximos días, pronto tendrá mejor cara.

Me podéis encontrar como siempre aquí y por supuesto en EQUÁNIMA.

Inauguramos la temporada de Cafés Filosóficos EQUÁNIMA  con un Penicilina Filosófica como Café invitado dirigido por nuestro amigo y colega Óliver Álvarez. Este café será “A la carta”, así que los participantes elegirán el tema antes de comenzar al sesión. Nos los perdáis: el jueves 15 de Septiembre a las 19:30 en la Librería Café La Marabunta (C/ Torrecilla del Leal, 32).

Os esperamos!!

Y si tenéis preguntas o consultas filosóficas para el próximo número, enviad un correo a consultas@equanima.org

Seguiremos practicando filosofía en FILOSOFÍA HOY!!

 Mercedes García Márquez, asesora invitada de ASEPRAF, planteó su método, ligeramente diferente de los que hasta ahora se han dado en nuestro Café, pausado, donde hubo unos minutos para escribir la respuesta a la gran pregunta “¿Son el placer o el dolor buenos orientadores en la vida?”. El diálogo comenzó en una esquina, centrado en un tema: el placer o el dolor como instintos; luego se extendería a toda la mesa, ¿son recompensas? ¿reacciones? ¿impulsos? ¿estímulos internos? ¿respuestas?

Pronto se habla de diferentes niveles de placer y dolor, físico, intelectual, espiritual… Algunos objetan a esto. Llega la palabra conciencia. Mercedes trata de ordenar ideas, de agrupar argumentos, pregunta en cada intervención cuál es la intención de ésta. Las intenciones son claras y el diálogo se aviva, surgen adicciones, placer sexual, penitencias religiosas, daño social… ¿nos estamos yendo al dolor? ¿en qué se diferencian placer y dolor? ¿se pueden dar simultáneamente? ¿somo conscientes de cuándo es placer y cuándo dolor?

Placer y dolor se diferencian, se identifican, se separan, se simultanean, se persiguen, se sienten, se motivan, se hablan. Más de dos horas dialogando con ellos en un ambiente donde nos conocimos todos un poco más, donde hubo tiempo para pensar y para hablar, donde hubo pausas para el silencio y miradas de complicidad…  Y como buen fin de fiesta, hubo vino y rosas… Gracias al que busca…

EQUÁNIMA quiere dar las gracias a Mercedes García Márquez, que con paciencia y filosofía supo aceptar los imprevistos, disfrutamos con tu método, y también gracias a todos los que asististeis  a este Café y a otros, vosotros lo hacéis posible. Hemos sentido mucho placer en esta temporada de Cafés Filosóficos. Os esperamos en la próxima tanda que comenzará en septiembre.

Buen Verano!!

No os perdáis este jueves el último Café Filosófico EQUÁNIMA de la temporada. Este jueves día 21 a las 19:30 en el Café El Azul (C/Fúcar, 5) dialogaremos en torno a la pregunta “¿Son el placer o el dolor buenos orientadores en la vida?“. Un tema muy apropiado ahora que viene el verano y trataremos todos de buscar muuucho placer y poooco dolor…

Como sabéis, en todas las segundas sesiones de mes, tenemos un Café Invitado. En esta ocasión contamos con la filósofa asesora invitada, Mercedes García Márquez, presidenta colegiada de Asepraf y moderadora habitual del Café Filomanía en Madrid.

Para saber más sobre los Cafés Filosóficos EQUÁNIMA, pinchad aquí

Os esperamos!